Oleh alitantawi
Sebahagian daripada mereka yang mempelajari ilmu hadith terkadang tergelincir daripada landasan sebenar dalam kaedah pengkajian hadith. Begitulah sifat manusia yang tidak sempurna dan serba kekurangan. Semakin bertambah ilmu, semakin bertambah pula kesedaran bahawa ilmu itu hanyalah sedikit dan masih banyak yang perlu dicari.
Beberapa contoh kegelinciran itu adalah seperti : Menggunakan hadith dhaif seolah-olah ia adalah sahih kerana cintanya terhadap maksud hadith tersebut, mengabaikan kata-kata ulama tentang kesahihan sesuatu hadith kerana tidak suka dan tidak sesuai dengan kehendak diri, menolak pendapat ulama tentang maksud sesuatu hadith hanya kerana tidak pernah mendengarnya, menolak pembaharuan atau tajdid dalam ilmu hadith kerana beranggapan bahawa ilmu itu telah selesai dikaji oleh ulama silam, menerima kesahihan sesuatu hadith semata-mata kerana ia pernah disebut oleh seorang alim yang terkenal tanpa kajian dan lain-lain lagi sikap yang tidak ilmiah serta diibaratkan sebagai tergelincir daripada kaedah pengkajian yang adil.
Apa yang ingin disentuh di sini ialah satu perkataan yang pernah diungkapkan oleh ulama silam dan juga ulama masa kini tentang taraf sesuatu hadith yang lemah atau palsu. Pendapat ini berbunyi lebih kurang begini: tidak semestinya sesuatu hadith yang diriwayatkan oleh seorang pendusta atau lemah (dhaif) perlu ditolak kerana mungkin sahaja seorang pendusta berkata benar sesekali dalam hidupnya. Begitulah lebih kurang bunyi ayat atau pernyataan yang saya sifatkan sebagai kegelinciran dalam memahami mustolah hadith atau ilmu pengkajian hadith. Dalam ayat lain, pernyataan itu berbunyi mungkin hadith itu sahih atau mungkin hadith itu tidak palsu.
Situasi pernyataan tersebut dikeluarkan biasanya ialah ketika menolak pendapat berkaitan kedhaifan atau kepalsuan sesuatu hadith. Apabila kita ajukan fakta yang membuktikan kedhaifan atau kepalsuan sesuatu hadith kepada golongan sebegini, mereka biasanya akan bertanya kenapa hadith itu palsu? Apabila fakta yang kita kemukakan merujuk kepada wujudnya periwayat yang dhaif atau pendusta dalam sanad hadith tersebut, maka mereka akan berkata bahawa di sana ada kemungkinan pendusta itu berkata benar. Di sana juga ada kemungkinan seorang periwayat yang lemah (ingatan atau akhlaknya) berkata benar dan tahu apa yang diucapkannya.
Tetapi, apa sebenarnya faktor utama mereka mengeluarkan kenyataan sebegini? Pada pandangan saya (wallahu alam) tujuan mereka berkata demikian ialah kerana ingin mempertahankan kesilapan mereka kerana pernah menganggap hadith tersebut sahih malah pernah mengajarkan hadith itu kepada orang ramai. Faktor lain pula ialah kerana hadith yang dhaif atau palsu itu menyokong amalan yang mereka lakukan dan mereka terlalu sayang terhadap hadith tersebut. Maka mereka tidak mahu menerima hakikat bahawa hadith yang mereka sayangi itu tidak sahih malah palsu. Inilah tujuan sebenar mereka, wallahu alam.
Tujuan itu telah menyebabkan mereka tergelincir daripada kaedah mustolah hadith atau kajian hadith di sisi para ulama sejak dahulu hingga kini. Kaedah para ulama ialah menerima atau menolak sesuatu hadith berdasarkan kajian terhadap sanad dan matannya, bukan berdasarkan kemungkinan dan keinginan atau kecintaan terhadap hadith itu sendiri.
Bukan ulama moden sahaja yang terkadang tergelincir, namun ia juga pernah melibatkan ulama silam. Kita memuji ilmu mereka dan kita menghormati mereka, namun jika apa yang mereka lakukan itu salah, maka perlulah kita berpegang kepada prinsip kebenaran lebih kita sayangi.
Sebagai contoh, lihatlah apa yang telah diucapkan oleh Ibn Daqiq al-Eid yang juga telah mengutarakan pendapat yang berbentuk was-was ini. kata Ibn Daqiq al-Eid: Dan pengakuan seseorang yang mencipta hadith tentang sesuatu hadith palsu itu bukanlah satu perkara yang pasti untuk kita mengatakan hadith itu palsu, kerana di sana ada kemungkinan pengakuan itu juga adalah satu pembohongan. Pendapat ini telah ditolak oleh muridnya sendiri iaitu al-Zahabi (748H) dalam bukunya al-Muqizoh dengan katanya: dan sekiranya kita membuka kemungkinan-kemungkinan yang jauh dari nyata, kita akan ditimpa penyakit was-was. (Al-Muqizoh al-Zahabi huraian tajuk kelima: al-Hadith al-Maudhu).
Sekiranya setiap hadith yang dhaif atau palsu kita katakan bahawa mungkin ia sahih atau mungkin ia tidak palsu, apalah agaknya hasil yang akan kita dapat? Golongan yang ingin menolak hadith pula apabila bertemu dengan hadith sahih yang tidak sesuai dengan kehendak dirinya juga boleh mengeluarkan kenyataan seperti mungkin hadith ini dhaif atau mungkin ini hadith palsu. Sampai bila kita hendak hidup dalam kemungkinan?
Apa yang pasti ialah, kita mengkaji dengan panduan yang telah ditunjukkan oleh para ulama dengan mempraktikkan kaedah-kaedah mustolah hadith dan kita mengambil pendapat yang berhujah serta berfakta dalam menolak atau menerima sesuatu hadith. Jangan kita terima sesuatu hadith berdasarkan kehendak atau keinginan diri. Begitu juga kita janganlah menolak hadith-hadith sahih semata-mata kerana ia tidak sesuai dengan pemikiran atau amalan kita. Janganlah hidup dalam alam mungkin dan boleh jadi serta pelbagai lagi alasan yang lebih berbentuk khayalan dan bukanlah satu fakta kajian.
Wallahu alam.