SIRI PENERANGAN MANHAJ AL-MUTAQADDIMUN #3

Oleh alitantawi

PERINGATAN: Artikel ini adalah bersiri dan pembaca dinasihatkan membaca keseluruhan artikel untuk mendapat gambaran yang tepat.

Alhamdulillah, dengan izinNya saya dapat meneruskan penulisan dalam siri ‘penerangan manhaj al-Mutaqaddimun dalam menilai kesahihan hadith atau kedhaifannya’. Saya memohon maaf kepada sebahagian pembaca al-ahkam.net yang mungkin tertanya-tanya dan tertunggu-tunggu penulisan ini disambung. Saya juga memohon maaf sekiranya apa yang ditulis terlalu panjang untuk para pembaca. Saya telah cuba menulis sebuah artikel yang ringkas tetapi setelah berfikir beberapa kali, saya merasakan bahawa terdapat maklumat tertentu yang perlu disebutkan untuk memberikan penjelasan yang lebih tepat.

DUA PERSOALAN

Kali ini, perkara yang ingin dihuraikan ialah perkara kedua dan ketiga dalam artikel pertama yang menjadi asas huraian artikel-artikel lain termasuk artikel ini. Perkara kedua ialah berkaitan :

‘siapakah yang digelar al-Mutaqaddimun?

Manakala perkara ketiga ialah berkaitan :

‘kajian al-Mutaqaddimun yang diambil ialah kajian para imam hadith terkenal’.

Apabila sebahagian kita menyeru kepada penelitian terhadap kajian al-Mutaqaddimun, pasti akan terkeluar satu soalan secara spontan : ‘siapa al-Mutaqaddimun?’.

Kedua-dua perkara yang disebutkan tadi (perkara kedua dan ketiga) pada hakikatnya berkaitan antara satu sama lain. Saya merasakan ia patut dibicarakan dalam satu artikel dan bukan dalam dua artikel yang berasingan. Bahkan perkara keempat juga berkait rapat dengan dua perkara ini. Namun saya merasakan bahawa perkara keempat (sila rujuk artikel pertama) perlukan huraian yang lebih berserta contoh-contoh yang banyak. Maka eloklah ia diasingkan sebagai satu artikel lain. 

 

SIAPAKAH MEREKA?

Al-Mutaqaddimun yang dimaksudkan di dalam perbincangan manhaj kajian hadith adalah golongan awal yang bermula daripada para sahabat sehingga para ulama hadith yang utama di kurun kedua, ketiga dan keempat Hijrah. Pendapat ini adalah secara umum dan ia perlu dikaitkan dengan perkara ketiga dalam ciri-ciri manhaj al-Mutaqaddimun iaitu mereka yang dimaksudkan adalah pakar-pakar hadith dan bukannya semua yang hidup di zaman yang dimaksudkan tadi. Maka secara ringkasnya, al-Mutaqaddimun terdiri daripada pengkaji dan pakar hadith yang berada di zaman periwayatan hadith khususnya kegemilangan kajian hadith (zaman keemasan).

 

KAJIAN TELAH LAMA BERLAKU

Ini membuktikan bahawa kajian hadith telah bermula sejak zaman sahabat bahkan sejak zaman Rasulullah SAW. Para sahabat telah terdidik dengan sikap teliti dan berhati-hati ketika mengambil maklumat khususnya maklumat tentang diri Rasulullah SAW serta segala tingkah laku dan pertuturan Baginda. Namun kita lihat bahawa masalah yang timbul dalam kajian pada waktu itu tidak serumit masalah yang timbul pada zaman selepas mereka. Kenapa? Ini disebabkan beberapa perkara:

1- Tidak ada masalah periwayat hadith yang mencipta hadith palsu kerana para sahabat semuanya adalah manusia terbaik yang dididik oleh Rasulullah SAW.

2- Ketelitian dalam menerima hadith hanyalah kerana dibimbangi ada sahabat yang tersalah dengar atau terlupa. Maka fokus kajian hadith di zaman sahabat adalah memastikan bahawa setiap hadith disampaikan dengan tepat seperti mana ia datang daripada Rasulullah SAW.

3- Ketika Rasulullah SAW masih hidup, Baginda merupakan tempat utama para sahabat membuat rujukan dan memastikan bahawa hadith yang mereka dengar benar-benar datang daripada Rasulullah SAW.

4- Setelah Rasulullah SAW wafat, masalah masih tidak rumit kerana majoriti para tabiin melazimi dan mendampingi sahabat lalu apa-apa masalah akan segera diselesaikan terutama berkaitan kesahihan hadith.

 

KELANGSUNGAN KAJIAN

Masa berlalu maka bertambahlah masalah yang semakin rumit berkaitan kesahihan hadith dan ketelitian dalam menerima hadith. Namun begitu, kita dapati ia ditangani dengan penuh amanah dan kesungguhan oleh setiap generasi bermula daripada tabiin dan seterusnya masyarakat selepas mereka. Pada setiap zaman, lahir tokoh-tokoh hadith yang merantau mencari hadith, mencatatnya, mengumpulkannya lalu mengkaji kesahihan dan kedhaifannya. Inilah yang dimaksudkan oleh Abdullah Ibn al-Mubarak (181H) ketika salah seorang pemimpin Islam di zamannya menyuarakan kebimbangan terhadap kemunculan golongan pencipta hadith-hadith palsu. Apabila pemimpin itu menyuarakan kebimbangannya di hadapan Abdullah Ibn al-Mubarak, dengan segera Abdullah menjawab: ‘Para ‘jahabidzah’ akan menyelesaikannya’. Maksud ‘Jahabidzah’ ialah tokoh-tokoh hadith atau pakar-pakar dalam hadith.

Maka harus diingat bahawa tujuan kita mengetengahkan imam-imam hadith pada kurun kedua dan ketiga Hijrah bukanlah kerana mereka lebih hebat daripada para sahabat atau tabiin. Ungkapan yang saya rasakan lebih tepat ialah para sahabat dan tabiin merupakan pakar-pakar hadith di zaman mereka dan mereka telah menyelesaikan persoalan kesahihan hadith menurut keperluan zaman itu. Asas-asas kajian yang mereka lakukan telah diwarisi oleh ulama-ulama hadith zaman berzaman sehinggalah kepada kurun kedua dan ketiga Hijrah yang digelar zaman keemasan atau kegemilangan periwayatan hadith. Di zaman mereka, muncul masalah-masalah baru yang memberi kesan terhadap kajian kesahihan dan kedhaifan hadith. Maka mereka telah menanganinya dengan penuh ketelitian berdasarkan kaedah yang telah diwarisi daripada generasi sebelumnya.

Perjuangan yang dilakukan oleh tokoh-tokoh hadith di setiap zaman adalah bukti bahawa Allah SWT sememangnya memelihara kesucian Islam yang ada di dalam Al-Quran dan hadith-hadith sahih sepanjang zaman sehingga hari kiamat. Pemeliharaan terhadap Al-Quran sudah semestinya merangkumi pemeliharaan terhadap huraian Al-Quran iaitu hadith-hadith sahih.

Hadith-hadith sahih telah diwarisi oleh para sahabat dan dipelihara dengan amat teliti. Seterusnya ia diwariskan kepada ulama zaman berzaman selepas mereka dengan ketelitian yang sama tanpa berkurang atau bertambah. Oleh itu menjadi kewajipan ke atas umat Islam agar kembali merujuk kepada kajian yang telah berlaku pada zaman itu dengan menghuraikannya dan menyusunnya agar sesuai dengan perkembangan zaman. Kita tidak boleh menambah kajian baru yang bertentangan dengan apa yang telah diwarisi daripada umat terdahulu tetapi apa yang perlu kita lakukan ialah memahami kajian mereka dan memeliharanya untuk umat akan datang. Kita juga perlu yakin bahawa kajian kesahihan hadith berlaku dengan hebat pada setiap zaman awal Islam terutama pada kurun-kurun awal Hijrah. Jangan sesekali kita tertipu dengan andaian sebahagian pihak kononnya ulama hadith terdahulu hanya ‘mengumpulkan’ hadith lalu datang ulama al-Mutaakhirun yang melakukan proses ‘penapisan’ antara sahih dan dhaif. Bahkan ada pula yang menyangka bahawa proses penapisan hadith baru sahaja berlaku pada zaman ini. Istilah yang lebih tepat ialah ‘menghidupkan semula’ kajian hadith dan bukannya ‘memulakan’ proses kajian. Ini kerana proses penapisan dan kajian kesahihan hadith telah berlaku sejak zaman Rasulullah SAW, sahabat, tabiin dan ulama-ulama selepas mereka di kurun-kurun awal Hijrah. Insya Allah, artikel-artikel seterusnya akan menceritakan perkara ini dengan lebih jelas berserta bukti daripada fakta sejarah. Kita kembali kepada topik perbincangan iaitu ‘siapakah al-Mutaqaddimun dalam kajian hadith?’.

 

AL-MUTAQADDIMUN – GOLONGAN AWAL

Agak sukar untuk menetapkan siapa al-Mutaqaddimun menurut zaman secara tepat contohnya dengan membuat kenyataan yang mudah seperti ‘al-Mutaqaddimun ialah ulama yang hidup sebelum kurun kelima Hijrah’ atau ‘selepas al-Daraquthni, semua digelar al-Mutaakhirun’. Pendapat ini adalah pendapat yang dianggap ‘mendekatkan’ maksud al-Mutaqaddimun agar mudah difahami oleh masyarakat umum dan bukannya satu pendapat yang muktamad.

Namun apa yang pasti ialah, kehebatan kajian hadith sebenarnya berpusat pada kurun kedua, ketiga dan awal kurun keempat Hijrah. Maka dengan itu kita boleh menetapkan bahawa kajian yang diambil kira sebagai kajian al-Mutaqaddimun ialah kajian pada waktu itu secara umumnya.

 

SIFAT-SIFAT AL-MUTAQADDIMUN

Satu lagi cara untuk kita mengetahui siapakah al-Mutaqaddimun yang menjadi rujukan utama dalam kajian hadith ialah dengan melihat ciri-ciri atau sifat-sifat pengkaji hadith pada setiap zaman. Secara ringkasnya, dapat dilihat bahawa kajian hadith yang berlaku pada zaman Ahmad Ibn Hanbal (241H), al-Bukhari (256H), al-Nasaai (303H) adalah berbeza (sedikit atau banyak) dengan kajian hadith ulama-ulama lain selepas mereka. Kajian mereka adalah lebih rumit dan lebih hebat seperti yang diakui sendiri oleh salah seorang tokoh hadith iaitu Ibn Hibban (354H) dalam bukunya al-Majruhin. Beliau menyatakan bahawa golongan ahli hadith sebelumnya ‘telah menghafaz dengan teliti, menulis dengan banyaknya, terlalu banyak merantau, sentiasa mengulang dan berbincang tentang hadith, menulis dan mengajar. Sehingga ada di antara mereka sekiranya ditanya berapakah jumlah huruf di dalam semua sunnah, dia akan menyebutnya. Dan jika sekiranya ditambah pada sesuatu hadith itu satu alif atau wau (huruf) maka dia akan mengeluarkannya dengan sukarela demi agama. Kalaulah tidak kerana mereka, pasti hadith akan hilang dan lenyap. Kalaulah tidak kerana mereka, pasti ahli kesesatan dan hawa nafsu akan bermaharajalela dan pasti ahli bid’ah dan kejahilan akan berkuasa’.

Walaupun Ibn HIbban sendiri mengamalkan apa yang diamalkan oleh ahli hadith sebelumnya seperti merantau dan menulis hadith, namun beliau tetap menyatakan bahawa ada perbezaan antara kemampuan ahli hadith sebelumnya dibandingkan dengan kemampuan ulama hadith di zamannya.

Ini bermakna, dengan melihat kepada sifat-sifat pengkaji hadith yang disebutkan oleh Ibn Hibban dan juga ulama lain, kita dapat mengagak bahawa sememangnya zaman kegemilangan kajian hadith ialah pada kurun ketiga dan awal kurun keempat Hijrah.

Para pembaca sendiri boleh membaca buku-buku Mustolah al-Hadith terutama buku Ma’rifat Ulum al-Hadith karya al-Hakim moden pada zaman ini dan akan mendapati bahawa sifat-sifat pengkaji hadith yang hebat sebenarnya kembali kepada ulama-ulama yang merupakan pakar kajian hadith pada kurun kedua, ketiga dan termasuk juga kurun keempat Hijrah. Sesiapa yang menyangka bahawa muhaddith zaman awal sama sahaja dengan muhaddith selepas zaman itu atau zaman ini, sesungguhnya dia sedang berada di alam khayalan dan bukannya alam yang nyata.

Dr. Nasir Fahd, salah seorang pengkaji hadith masa kini daripada Arab Saudi pernah meringkaskan sifat pengkaji hadith yang digelar al-Mutaqaddimun dalam bukunya ‘Manhaj al-Mutaqaddimin Fi al-Tadlis’ dengan menyatakan bahawa mereka adalah ‘golongan awal yang telah memelihara sunnah, merantau ke seluruh tempat di mana wujudnya sunnah, menapis hadith antara sahih dan dhaif, membuat penilaian terhadap para periwayat, mengkaji kecacatan atau kesilapan pada riwayat-riwayat, mengarang buku-buku bermanfaat sehinggalah kesemuanya diwariskan kepada umat sepanjang zaman’.

 

AL-MUHADDITH – GELARAN YANG SAMA, TAHAP YANG BERBEZA

Mungkin ada dalam kalangan penuntut ilmu hadith yang cenderung ke arah menyamakan sahaja antara ulama hadith awal dengan ulama hadith terkemudian. Contohnya dengan menyamakan di antara Imam Ahmad Ibn Hanbal (241H) dengan al-Hakim (405H), Yahya Ibn Ma’in dengan al-Khatib al-Baghdadi (463), Ali Ibn al-Madini (234H) dengan al-Nawawi (676H), Abu Daud (275H) dengan al-Zahabi (748H) dan lain-lain lagi. Sememangnya mereka semua adalah ahli hadith pada zaman masing-masing. Tetapi, perbandingan ilmu dan kepakaran di antara mereka amat jauh berbeza. Bagi sesiapa sahaja yang membaca riwayat hidup dan pengembaraan yang dilalui oleh Ahmad, Yahya, Ali Ibn al-Madini dan Abu Daud, pasti akan melihat jurang yang amat jauh antara mereka dan juga imam-imam terkemudian. Walaupun imam-imam tadi (al-Hakim, al-Khatib al-Baghdadi, al-Nawawi dan al-Zahabi) merupakan jaguh dan pakar dalam hadith pada zaman mereka, itu tidak sama sekali membawa maksud mereka sama pakar dan sama handal dengan imam al-Mutaqaddimun. Bagi mereka yang ingin tahu hakikat sebenar perkara ini, lihatlah apa yang ditulis oleh al-Hakim dalam bukunya Ma’rifat Ulum al-Hadith dan al-Zahabi dalam bukunya al-Muqizoh. Kita dapati mereka berdua telah menyusun dan menghuraikan apa yang telah dilakukan oleh imam-imam terdahulu sehinggakan al-Zahabi sendiri menyebut di dalam buku al-Muqizoh bahawa menilai kesahihan hadith dan kedhaifannya pada zaman beliau adalah ‘sangat susah’ atau lafaz arab yang beliau gunakan ialah ‘asir jiddan’.

 

PEMBAHAGIAN MENGIKUT ZAMAN

Terdapat sebahagian ulama yang cuba memberikan had pemisah di antara golongan pengkaji hadith awal dan terkemudian. Ini mungkin dengan tujuan untuk memberikan panduan asas yang mudah untuk penuntut ilmu memahaminya. Contohnya al-Zahabi dalam buku Mizan al-I’tidal telah menyatakan bahawa had pemisah ialah tahun 300 Hijrah. Manakala pengkaji hadith moden seperti Dr. Hamzah al-Malibari dalam bukunya al-Muwazanah dan Nazharat Jadidah menetapkan had pemisah ialah kurun kelima Hijrah. Ada juga yang menyatakan tidak ada had yang jelas.

Apa yang penting ialah kita mengetahui bahawa pembahagian mengikut masa atau zaman adalah sekadar mendekatkan kita kepada maksud al-Mutaqaddimun. Ia bukanlah pembahagian yang bersifat muktamad. Pembahagian yang sebenar adalah berkaitan dengan cara kajian atau manhaj kajian.

 

ADAKAH NAMA-NAMA MEREKA BOLEH DISENARAIKAN?

Penuntut ilmu hadith sama ada di sekolah, universiti atau sekadar membaca buku-buku Mustolah al-Hadith pasti akan tahu bahawa jumlah periwayat hadith yang thiqah (dipercayai dan diterima) adalah ramai. Mereka juga tahu bahawa jumlah periwayat yang dianggap sebagai al-Hafidz (menguasai sebahagian besar hadith) adalah ramai. Tetapi dalam masa yang sama kita dapati bahawa jumlah ‘pakar-pakar hadith’ atau ‘tokoh-tokoh hadith’ yang dianggap boleh menghuraikan kecacatan tersembunyi pada periwayat hadith adalah sedikit bahkan amat sedikit. Nama-nama besar dalam aspek penilaian kesahihan hadith terkadang berkisar sekitar nama-nama tertentu sahaja. Ini tidaklah bermaksud bahawa sebelum mereka tidak ada pakar-pakar hadith. Tetapi boleh dikatakan bahawa jumlah mereka makin berkurangan sejak zaman awal hinggalah ke zaman terkemudian. Oleh itu kita dapati di zaman kegemilangan hadith, nama-nama besar seperti Ahmad Ibn Hanbal dan Ali Ibn al-Madini sering digunakan sebagai hujah. Begitu juga zaman selepas mereka, ahli hadith seringkali menggunakan hujah daripada nama-nama seperti al-Bukhari, Abu Daud dan al-Nasaaei dalam menghuraikan kecacatan periwayat hadith atau dipanggil sebagai ‘Ilal al-Hadith.

Di antara ulama terkenal dalam bidang hadith yang menyatakan perkara yang sama ialah Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam bukunya al-Nukat ‘Ala Kitab Ibn al-Solah’ ketika membicarakan tentang ‘Ilal al-Hadith telah menyatakan bahawa seseorang yang ingin berbicara tentang ilmu ini perlu mempunyai sifat-sifat seperti kefahaman yang kuat, pembacaan yang banyak, menguasai pembahagian periwayat hadith, pengetahuan yang kukuh dan sebagainya. Ibn Hajar juga menyebut bahawa hanya beberapa orang tokoh hadith sahaja yang boleh dianggap menguasainya. Seterusnya beliau mengisyaratkan bahawa ia dikuasai oleh imam-imam terdahulu.

Sekiranya kita melakukan pembacaan dalam buku-buku yang dikarang oleh beberapa orang imam hadith al-Mutaakhirun, kita akan dapati bahawa mereka telah menyebut nama-nama pengkaji terdahulu yang hebat dan diiktiraf kajiannya. Dengan membaca buku-buku ini, kita akan mendapat gambaran siapakah al-Mutaqaddimun atau pakar-pakar hadith terdahulu. Contohnya:

1- Al-‘Allaei menyenaraikan nama-nama seperti: Abd. Rahman Ibn Mahdi, Yahya al-Qattan, Ahmad Ibn Hanbal dan al-Bukhari. Al-‘Allaei menamakan mereka sebagai ‘imam-imam al-Mutaqaddimun’. (Taudhih al-Afkaar – karya al-Son’ani).

2- Ibn Hajar al-‘Asqalani (852H) pernah menyebut nama-nama seperti: Abd. Rahman Ibn Mahdi, Yahya al-Qattan, Ahmad Ibn Hanbal, Yahya Ibn Ma’in, Ali Ibn al-Madini, al-Bukhari, Abu Zur’ah, Abu Hatim, al-Nasaaei dan al-Daraquthni. Ibn Hajar menamakan mereka sebagai ‘imam-imam hadith al-Mutaqaddimun’. (Al-Nukat ‘Ala Kitab Ibn al-Solah – karya Ibn Hajar al-‘Asqalani).

3- Al-Sakhawi (902H) menyenaraikan nama-nama seperti: Syu’bah Ibn al-Hajjaj, Yahya al-Qattan, Abd. Rahman Ibn Mahdi, Ahmad Ibn Hanbal, Ali Ibn al-Madini, Yahya Ibn Ma’in, Ishaq Ibn Rahuyah/Rahawaih, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tirmidzi, al-Nasaaei, al-Daraquthni dan al-Baihaqi. Al-Sakhawi menyebut mereka sebagai ‘Imam-imam al-Mutaqaddimun’. Beliau juga menukilkan kata-kata al-‘Alaae bahawa imam-imam itu tidak dapat ditandingi oleh orang-orang selepas mereka. (Fath al-Mughith – karya al-Sakhawi).

4- Al-Zahabi (748H) memberikan nama-nama seperti: Ahmad Ibn Hanbal, Ali Ibn al-Madini, Abu Zur’ah dan Abu Daud. Al-Zahabi menyatakan bahawa mereka adalah di antara ulama yang digelar ‘al-Hafiz’ dalam hadith dan tidak ada seorang pun di zaman beliau (kurun kelapan Hijrah) yang dapat menandingi mereka. (Tadzkirat al-Huffadz – al-Zahabi). Dalam bukunya yang lain iaitu ‘al-Muqizoh’, al-Zahabi menyebut contoh nama-nama mereka yang digelar imam dalam menilai hadith : Al-Bukhari, Abu Hatim dan Abu Daud. (Al-Muqizoh – al-Zahabi).

5- Muqbil al-Wadie pernah menyebut nama-nama seperti: Al-Bukhari, Ahmad Ibn Hanbal, Yahya Ibn Ma’in, Ali Ibn al-Madini dan al-Daraquthni. (Tuhfat al-Mujib – Muqbil al-Wadie).

6- Dr. Mahir Yasin al-Fahl (Ketua Jabatan Hadith, Universiti al-Anbar, Iraq) : Ali Ibn al-Madini, Ahmad Ibn Hanbal, al-Bukhari, al-Darimi, al-Tirmidzi, al-Nasaaei. (Tabayun Manhaj – Dr. Mahir).

Nama-nama di atas adalah sekadar contoh. Para pembaca boleh melihat dengan lebih jelas perkara ini jika membaca buku berkaitan ilmu Mustolah al-Hadith.

Mungkin boleh saya ringkaskan di sini, al-Mutaqaddimun ialah mereka yang hidup di zaman kegemilangan kajian hadith. Mereka ialah ulama yang hebat, berada pada waktu yang tepat dan disebabkan merekalah hadith itu sampai kepada kita. Merekalah tempat rujukan utama dalam kajian hadith sebelum kita merujuk kepada kajian ulama al-Mutaakhirun selepas mereka apatah lagi ulama hadith moden. Semoga Allah SWT menjadikan kita benar-benar menghormati mereka dan cenderung kepada membaca dan menilai kajian mereka. Itulah sebaik-baik jalan untuk memahami kajian hadith pada zaman kegemilangannya.

 


 

* Artikel akan datang akan membicarakan tentang perkara keempat iaitu ‘Kajian ulama al-mutaqaddimun adalah lebih hebat, lebih sempurna, lebih menyeluruh dan lebih lengkap berbanding ulama selepas mereka sehinggalah kepada ulama masa kini’, insya Allah.