Sekularisme dan hubungan antara agama dan negara dari perspektif parti an-Nahdah

Jadi, Islam sejak kelahirannya dan sepanjang perjalanan sejarahnya tidak mengenal pemisahan antara negara dan agama dalam pengertian menyingkirkan agama daripada kehidupan awam. Dan umat Islam, hingga ke hari ini, telah dipengaruhi oleh Islam dan diilhamkan pengajaran dan petunjuknya dalam kehidupan sivil mereka, dengan perbezaan yang kekal lagi jelas. Perbezaan antara agama dan politik ini juga ketara dalam pemikiran ulama dan fuqaha’. Mereka telah membezakan antara sistem transaksi atau mu‘amalah dan ibadah. 

Rachid Ghannouchi | Al-‘Ilmaniyyah wa ‘Ilaqah al-Din bi-ad-Dawlah min Manzur Harakah al-Nahdah - Sekularisme dan hubungan antara agama dan negara dari perspektif parti an-Nahdah

Dengan nama Allah

Selawat dan salam ke atas Rasulullah, keluarga, sahabat, dan pengikutnya.

Tuan-tuan dan puan-puan, saudara dan saudari semoga dilimpahi rahmat dan kesejahteraan dari-Nya.

Saya berterima kasih kepada Centre for the Study of Islam and Democracy (CSID) kerana memberi saya kesempatan petang ini untuk berucap di hadapan kelompok elit yang terkemuka yang terdiri daripada lelaki dan wanita Tunisia dan kalangan yang datang dari luar. Saya bukan berada di sini untuk mengajar kalian sebarang perkara, kerana subjek yang akan kita bincangkan ini tidak mempunyai rangka instruksi yang khusus untuk disampaikan tetapi hanya beberapa sudut pandangan untuk diperdalam dan usaha untuk mencapai persefahaman yang akan membolehkan kaum elit kita untuk mencapai konsensus atau paling hampir mencapai konsensus.      

Topik kita adalah agak sulit dalam pengertian ia menangani perhubungan Islam dengan sekularisme. Adakah hubungan ini satu daripada konflik dan pertentangan atau satu yang harmoni dan bertimbal balik? Menyangkut dengan persoalan ini adalah isu seperti hubungan Islam dengan pemerintahan, hubungan antara Islam dengan undang-undang, yang kesemuanya adalah perkara yang diperselisihkan. 

Ia kelihatan seolah-olah ketika kita bercakap tentang sekularisme dan Islam, seakan-akan kita bercakap tentang konsep yang terang dan jelas. Bagaimanapun, terdapat sejumlah kesamaran yang tidak dapat dipinggirkan dan kepelbagaian faham bersarang pada konsep ini, di mana kita tidak bercakap tentang ‘satu’ sekularisme tetapi beraneka sekularisme sepertimana kesnya dengan Islam, berdasarkan apa yang dikemukakan di dalam wahana, kita berdepan dengan pelbagai kefahaman tentang pengertiannya.   

Walaupun sekularisme kelihatan seakan ia adalah suatu falsafah dan hasil daripada perenungan falsafah dan kontemplasi yang muncul untuk mencabar pandangan idealis dan keagamaan, ia bukanlah seperti itu. Sekularisme muncul, berkembang, dan menyinar di Barat sebagai suatu penyelesaian prosedur, dan bukan sebagai suatu falsafah atau teori kewujudan, terhadap masalah yang telah timbul dalam konteks Eropah. Kebanyakan daripada masalah ini lahir berikutan perceraian Protestan di Barat, yang memecahkan konsensus yang telah berakar dan dominan dalam Gereja Katolik, dan mengerahkan peperangan agama pada kurun ke 16 dan 17. Lantaran itulah, sekularisme dan/atau sekularisasi bermula.      

Hal ini membawa kita untuk bertanya tentang persoalan berikut: adakah kita perlukan sekularisme dalam aspek proseduralnya? Kemungkinan ide yang paling penting bersama dengan prosedur ini adalah ide tentang tindakan negara yang bersifat neutral iaituterhadap agama dan pengecualiannya daripada mencampuri urusan hati nurani rakyat.    

 Sepertimana skop atau bidang perundangan negara hanya terhad kepada ‘ruang awam’, maka skop agama sepatutnya hanya meliputi ruang ‘peribadi’. Di Amerika Syarikat campur tangan agama dalam ruang awam adalah ketara, walaupun terdapat pembezaan yang wujud, pengaruh agama masih kekal siginifikan. Ucapan pemimpin-pemimpin mereka sarat dengan pengisian dan rujukan agama, dan agama diperdebatkan dalam semua kempen pilihanraya di mana ia menonjolkan dirinya dalam isu seperti berdoa di sekolah dan isu pengguguran. Hal ini secara realitinya adalah berdasarkan kenyataan bahawa Amerika ditemui oleh jemaah evanjelis yang melarikan diri dengan agamanya daripada penindasan Gereja Katolik di Eropah. Dengan kerana alasan itulah Amerika Syarikat dipandang sebagai Tanah yang Dijanjikan, tanah impian yang disebut dalam kitab Taurat dan Injil.

Sebagaimana pemikir Franko-Amerika Tocqueville pernah ungkapkan bahawa Gereja adalah parti yang paling berkuasa di Amerika Syarikat. Hal ini berdasarkan pengaruh yang besar yang diraihnya, meskipun ini bukan kes di Eropah. Sementara jumlah mereka yang mampu mengetuai doa di Amerika mengatasi 50%, sedangkan di Eropah ia tidak mencapai 5%.    

Dalam konteks Eropah, juga, terdapat perbezaan dalam hubungan negara dengan agama antara warisan Perancis dan Anglo-Saxon, di mana di UK, Sang Ratu menggabungkan kuasa duniawi dan agama. Pemisahan yang total adalah sesuatu yang dikaitkan dengan pengalaman Perancis, yang terhasil daripada pertembungan yang berlaku dalam sejarah Perancis antara negara revolusionari dan Gereja Katolik. Malah di Eropah, kerana itu, kita tidak berdepan dengan hanya satu pengalaman dalam sekularisme, mungkin kerana tujuan kita, memandangkan kaum elit kita dipengaruhi oleh perspektif Perancis yang tertentu, yang khusus bagi masyarakat Eropah sekalipun, di mana agama seluruhnya dipisahkan daripada ruang awam dan negara menganggap dirinya sebagai satu-satunya pemelihara terhadap identiti bangsa.

Penyingkiran agama dan simbolnya ini daripada ruang awam yang membawa Perancis menjadi satu-satunya negara yang menolak penutupan kepala oleh wanita Muslim, manakala kita tidak melihat krisis yang seumpamanya di sebarang negara Eropah yang lain mengenai isu tudung kepala. Hal ini secara eksklusif disebabkan kerana tabiat perhubungan antara negara dan agama di Perancis yang merupakan konsekuen daripada pengalaman sejarah yang tertentu.   

Kita seterusnya tidak berdepan dengan hanya satu pemahaman; kemungkinan prosedur yang paling penting ditemukan oleh pandangan dunia sekular pada tahap ini adalah sifat neutraliti negara. Dengan perkataan lain, negara adalah penjamin kepada semua kebebasan baik agama, politik atau lainnya. Dan negara tidak harus campur tangan memihak pada parti ini atau lainnya. Kita mengajukan pertanyaan berikut sekarang: adakah Islam perlukan prosedur seperti ini, iaitu neutraliti negara terhadap agama yang pelbagai. 

Islam, sejak asal lagi, sentiasa menggabungkan agama dengan politik, agama dan negara. Nabi adalah pengasas agama dan negara. Bai‘ah yang pertama yang dibuat oleh kumpulan Madinah yang datang ke Mekah adalah sumpah setia agama untuk beriman kepada Allah dan RasulNya. Tetapi ikrar kedua adalah untuk melindungi umat Islam, walaupun dengan pedang, sekiranya Madinah diserang. Madinah, dan ekspresi ini adalah begitu penting, yang dipanggil Yathrib sebelum ia menjadi Madinah (Kota) yang membayangkan bahawa Islam tidak sekadar suatu agama tetapi turut membawa makna peradaban. 

Islam, sejak asal lagi, sentiasa menggabungkan agama dengan politik, agama dan negara. Nabi adalah pengasas agama dan negara. Bai‘ah yang pertama yang dibuat oleh kumpulan Madinah yang datang ke Mekah adalah sumpah setia agama untuk beriman kepada Allah dan RasulNya. Tetapi ikrar kedua adalah untuk melindungi umat Islam, walaupun dengan pedang, sekiranya Madinah diserang. Madinah, dan ekspresi ini adalah begitu penting, yang dipanggil Yathrib sebelum ia menjadi Madinah (Kota) yang membayangkan bahawa Islam tidak sekadar suatu agama tetapi turut membawa makna peradaban.         

Ia adalah peralihan manusia daripada kehidupan Badwi kepada hidup berperadaban. Dan inilah mengapa ‘pembadwian’ dianggap dosa yang besar sebaik perbandaran telah dicapai. Tidak hairan kemudian bahawa di mana saja Islam pergi ia membangunkan kota dan negara kita sendiri mempunyai bandar tertua yang dibina oleh bangsa Arab di Afrika Utara. Oleh itu, kota yang didirikan oleh Nabi adalah indikasi yang jelas bahawa Islam adalah agama peradaban, di mana ia mengalihkan suku yang bertelagah itu daripada takah Badwi kepada yang bertamadun dan menyatukan mereka di bawah satu negara.  

Nabi adalah ketua dalam pengertian agama sebagaimana Baginda memimpin sembahyang di Masjid, dan pada masa yang sama adalah ketua politik yang mengadili pertelingkahan umum, mengepalai tentera, dan menandatangani pelbagai perjanjian dan tretis. Yang releven dengan kita adalah kenyataan bahawa sebaik ketibaannya di Madinah Baginda mendirikan masjid dan merangka konstitusi yang dipanggil al-Sahifah.

Anda mempunyai teladan di sini Mustapha! [Merujuk kepada Saudara Mustapha Ben Ja‘afar, Presiden Constituent Assembly, yang berada di kalangan audien]. Sahifah ini, yang merupakan salah satu perlembagaan yang tertua di dunia, mengandungi rangkaian perjanjian yang mengatur hubungan antara muhajirin Mekah dan kalangan yang menerima mereka (ini dianggap sebagai satu umat) dan golongan Yahudi di Madinah (juga dianggap sebagai satu umat). Al-Sahifa menganggap kedua-dua bangsa agama ini sebagai meliputi hanya satu masyarakat politik dan entiti yang berbeza daripada yang lain. Konsep yang paling penting yang diutarakan oleh ulama seperti Muhammad Salim al-Awwa dan Muhammad ‘Umar adalah perbezaan antara agama dan politik sebagai menyamai pemisahan antara negara dan agama.          

 Pemisahan antara rangka politik dan agama adalah jelas dalam Sahifah di mana umat Islam adalah suatu umat beragama (ummah) dan Yahudi suatu umat yang lain, tetapi penggabungan keduanya termasuk musyrikin yang lain membentuk sebuah umat dalam pengertian politik. Perbezaan ini boleh disaksikan dalam cara Nabi menangani urusan ini walaupun sempadannya tidak selalunya jelas.      

Suatu hari Nabi melalui satu kumpulan di Madina yang mengawinkan biji kurma lalu bersabda: ‘Aku tidak melihat faedah darinya’. Penduduk Madinah berfikir bahawa itu adalah wahyu Ilahi dan berhenti daripada mengkacukkan pokok mereka yang mengakibatkan hasil yang diperoleh pada tahun itu kurang berkualiti. Mereka bertanya kepada Baginda mengapa mengarahkan mereka melakukan demikian, dan Baginda menjawab: ‘Kamu yang lebih tahu apa yang memberi manfaat bagi urusan duniamu.’

Manakala ruang lingkup agama adalah kepatuhan dan kewajipan, politik adalah lingkungan pemikiran dan ijtihad. Pada ketikanya timbul kesamaran yang membingungkan para sahabat, maka mereka akan bertanya Nabi sama ada ini adalah wahyu Ilahi (wahy) atau sekadar pendapat. Dalam kes yang awal, mereka akan patuh, dan dalam kes yang kemudian mereka mungkin berbeza dan mengemukakan alternatif. Tidak jarang kejadian di mana sahabat berbeza dengan Nabi dalam kapasiti Baginda sebagai ketua negara, dan Sheikh Tahir Ben ‘Ashur telah menangani hal ini dengan terperinci dengan topik yang diungkapnya ‘Status Kenabian’.         

 Suatu hari Nabi melalui satu kumpulan di Madina yang mengawinkan biji kurma lalu bersabda: ‘Aku tidak melihat faedah darinya’. Penduduk Madinah berfikir bahawa itu adalah wahyu Ilahi dan berhenti daripada mengkacukkan pokok mereka yang mengakibatkan hasil yang diperoleh pada tahun itu kurang berkualiti. Mereka bertanya kepada Baginda mengapa mengarahkan mereka melakukan demikian, dan Baginda menjawab: ‘Kamu yang lebih tahu apa yang memberi manfaat bagi urusan duniamu.’

Justeru, ia bukan tugas agama untuk mengajar kita hal pertanian, industri atau malah tatacara politik pemerintahan, kerana akal sanggup untuk mengajar kebenaran ini melalui timbunan pengalaman. Peranan agama, bagaimanapun, adalah untuk merungkai kemusykilan yang besar kepada kita, menyangkut tentang kewujudan, asal, nasib dan tujuan kita diciptakan. Ia adalah bagi membekalkan kita dengan sistem nilai dan prinsip yang dapat menentukan arah pemikiran dan tindakan kita dan peraturan negara yang kita cita-citakan.

Jadi, Islam sejak kelahirannya dan sepanjang perjalanan sejarahnya tidak mengenal pemisahan antara negara dan agama dalam pengertian menyingkirkan agama daripada kehidupan awam. Dan umat Islam, hingga ke hari ini, telah dipengaruhi oleh Islam dan diilhamkan pengajaran dan petunjuknya dalam kehidupan sivil mereka, dengan perbezaan yang kekal lagi jelas. Perbezaan antara agama dan politik ini juga ketara dalam pemikiran ulama dan fuqaha’. Mereka telah membezakan antara sistem transaksi atau mu‘amalah dan ibadah.

Sementara ibadah adalah wilayah tetap dan kepatuhan dimana akal tidak dapat mencapai kebenaran, muamalah adalah wilayah pencarian maslahah umum, kerana Islam hadir untuk merealisasikan maslahah manusia, dan ini disempurnakan dengan penggunaan akal berdasarkan petunjuk, objektif, nilai dan prinsip yang digariskan oleh agama. Justeru, terdapat wilayah transaksi atau perhubungan yang sentiasa berkembang dan mewakili lapangan yang berubah-ubah, dan terdapat wilayah kepercayaan, nilai dan keutamaan yang mewakili lapangan yang tetap dan idak berubah.           

Sepanjang sejarah Islam, negara sentiasa dipengaruhi oleh Islam dalam satu cara atau lainnya dalam praktisnya, dan perundangannya digubal berlandaskan nilai-nilai Islam sebagaimana difahami pada waktu dan tempat yang tertentu itu. Kendatipun begitu, negara kekal Islami bukan kerana undang-undang dan prosedurnya berteraskan wahyu, tetapi kerana ikhtiar manusia yang terbuka kepada cabaran dan kritikan.  

Negara juga telah mempraktiskan suatu tahap neutraliti, dan apabila mereka cuba untuk mencampuri dan menerapkan satu kefahaman ke atas umat Islam, sebagaimana berlaku dalam empayar Abbasiyah, maka ia telah mencetuskan revolusi. Ia disebutkan bahawa al-Mansur terkesan dengan pandangan dan interpretasi agama yang pelbagai yang muncul daripada agama yang sama dan takut kesannya akan memecah belahkan negara. Lantas beliau mengirimkan utusan kepada Imam Malik dan memintanya untuk menggabungkan kesemua ini menjadi satu untuk menyatukan pandangan manusia.

Imam Malik menghasilkan kitabnya yang terkenal al-Muwatta’, dengan mana al-Mansur sangat senang dan mahukan ia menjadi undang-undang yang mengikat seluruh umat Islam. Hal ini mengejutkan Imam Malik dan meminta supaya ia tidak dilakukan, kerana sahabat-sahabat Nabi  telah berhijrah ke berbagai negeri dan membawa bersama mereka banyak pengetahuan, jadi biarkan manusia memilih apa yang mereka lihat sesuai. Demikian inilah mengapa kita lihat bahawa satu mazhab dominan di Maghrib, sementara yang lain di Syria, dan yang lain di Mesir dan sebagainya.               

Ia adalah kerana ketiadaan gereja dalam Islam yang mengakibatkan apa yang tinggal adalah kebebasan berfikir dan interpretasi. Hal ini secara lumrahnya akan membawa pada kepelbagaian dalam tafsiran, dan tiada bahaya dalamnya kecuali apabila kita perlu menggariskan perundangan, pada waktu mana kita perlukan mekanisme, dan mekanisme yang terbaik yang manusia telah kemukakan adalah pilihanraya dan amalan demokrasi yang menghasilkan perwakilan umat dan membuatkan interpretasi ini sebagai hasil kolektif berbanding dengan usaha individu.

Sekali lagi, dengan ketiadaan gereja yang mewakili kesucian di bumi dan sebagai jurucakap bagi al-Qur’an, umat adalah satu-satunya manifestasi terhadap kehendak Ilahi melalui interaksinya dan bukan mana-mana ulama, parti atau negara yang tertentu.      

 Apabila al-Ma’mun seorang Khalifah Abbasiyah ingin menerapkan satu tafsiran daripada al-Qur’an dan satu kefahaman tertentu dari akidah Islam - iaitu mazhab Mu‘tazilah - Imam Ahmad ibn Hanbal membantah dan menolak percubaan negara untuk mendominasi agama. Hal ini menyebabkannya beliau dianiaya dan didera, tetapi akhirnya beliau berhasil mengubah pandangan umum berlawanan dengan negara dan memaksa al-Ma’mun untuk menyerah.   

Sementara kekusutan di barat berlegar sekitar cara untuk membebaskan negara daripada agama dan telah membawa pada peperangan yang menghancurkan, dalam konteks kita pula masalah utama adalah untuk membebaskan agama daripada negara dan menghalang negara mendominasi agama, dan meletakkan agama dalam ruang sosial, terbuka kepada semua umat Islam untuk membaca al-Qur’an dan memahaminya dalam cara yang mereka anggap sesuai, dan bahawa tiada bahaya dalam pluraliti yang digabungkan dengan toleransi. Tetapi sekiranya umat Islam perlukan perundangan, maka mekanisme demokratik adalah penjelmaan yang terbaik daripada nilai Shura yang terdapat dalam Islam.       

Adalah sesuatu yang sangat penting bahawa warisan tidak seharusnya dikongkong oleh “gereja”. Mungkin hanya saudara Shi‘ah kita mempertahankan kepercayaan terhadap institusi agama, tetapi dalam dunia Sunni tiada sebarang perkara seperti itu kecuali bagi majlis ulama yang lazimnya tiada permuafakatan dan mengambil pandangan yang berbeza. Kerana alasan ini, kita perlukan ulama dan intelektuil untuk membahas dan mengkaji isu-isu kita dalam iklim kebebasan dan menerima bahawa institusi legislatif adalah autoriti yang penghabisan lantaran ia dipilih dan dilantik.   

Terdapat perdebatan yang masih berlanjutan di negara kita antara arus sekular yang boleh digambarkan sebagai ekstremis dan kelompok Islamis yang boleh digambarkan dengan cara yang serupa. Seseorang ingin menerapkan kefahaman Islamnya dari atas dengan menggunakan jentera dan aparatus negara dan yang lain berhasrat untuk melucutkan negara, kurikulum pendidikan, dan budaya bangsa daripada semua pengaruh Islam. Pada waktu ketika seluruh dunia, termasuk dunia Islam, sedang menyaksikan kebangkitan agama, dan telah melihat peranan yang dimainkan oleh Gereja Katolik dalam perkembangan Eropah Timur, bermula dengan usaha Paus John Paul II, dan juga peranan Gereja Ortodoks Rusia dalam kejayaan kempen kerusi presiden Putin.          

Dalam persimpangan waktu seperti ini, adalah tidak munasabah untuk menolak pengaruh agama dalam polisi budaya dan pendidikan negara. Malah, kita tidak perlu menerapkan Islam kerana ia adalah agama rakyat dan bukan kaum elit, dan Islam tidak bertahan dengan begitu lama kerana pengaruh negara tetapi kerana penerimaan besar yang dinikmatinya di kalangan penganutnya, bahkan negaralah yang sering menjadi beban kepada agama.         

Sepertimana saya katakan, ramai kalangan yang tergolong dalam arus Islamis dan yang lain khuatir pembebasan agama daripada negara akan dibiarkan sebagai urusan sosial. Mengapa negara melatih Imam? Mengapa ia mengawal masjid?

Isu tentang neutraliti negara melibatkan risiko dan cabaran yang besar. Jika apa yang dimaksudkan dengan pemisahan antara agama dan negara adalah negara adalah produk manusia dan agama adalah wahyu Ilahi sebagaimana perbezaan yang digariskan dengan jelas dalam konteks umat Islam yang terawal antara ruang lingkup wahyu (wahy) dan lapangan politik, maka ia jelas selesai. Tetapi jika apa yang dimaksudkan adalah pemisahan dalam pemahaman Perancis atau mengikut pengalaman Marxis maka kita mungkin berdepan dengan penerokaan yang merbahaya yang mungkin membawa padah pada kedua-dua agama dan negara. Pelucutan negara sepenuhnya daripada agama akan menukar negara kepada mafia, dan sistem ekonomi dunia kepada usaha menjarah, dan politik kepada penipuan dan kemunafikan. Dan inilah persis yang berlaku dalam pengalaman Barat, sungguhpun di sana terdapat beberapa aspek yang positif. Politik antarabangsa telah menjadi cagaran oleh kelompok kecil broker kewangan yang memegang syer yang terbesar daripada modal dan selanjutnya media, melalui mana mereka akhirnya menguasai ahli politik.           

 Dalam konteks ini, manusia benar-benar memerlukan agama dan petunjuk spirituil dan moralnya yang akan membolehkan mereka untuk membezakan antara benar dan salah, halal dan haram. Dan dengan ketiadaan Gereja yang memonopoli pengertian tentang apa yang halal dan haram, tugas ini ditinggalkan untuk diperdebatkan oleh elit pemikir, orang ramai dan media.  

Tidak ada sebarang makna dan nilai terhadap sesuatu kepatuhan dalam beragama yang digerakkan melalui paksaan. Sesunggunya tidak ada sebarang guna untuk menukar mereka yang menentang Tuhan menjadi hipokrit melalui alat kerahan negara. Manusia diciptakan bebas dan sementara agama mungkin untuk mengawal aspek luaran mereka, adalah mustahil untuk berbuat demikian terhadap jiwa dan keyakinan mereka

Sekiranya agama dibebaskan seluruhnya daripada negara dan politik, hal ini juga akan membawa sebahagian risiko di mana urusan akan terlepas daripada kawalan dan keharmonian sosial akan terancam. Cara untuk melakukannya, oleh itu, adalah untuk mencari suatu neraca yang akan menjamin kebebasan dan hak awam, kerana agama berfungsi di sini persis untuk merungkai hal itu. Untuk mencapai keseimbangan ini, kita harus berpatah balik kepada isu tentang membezakan antara agama dan politik dan menyesuaikan parameter terhadap apa yang tetap dalam agama dan apa yang berubah. Kita perlukan para penggubal undang-undang kita untuk menjadi cukup arif, terdidik dan mahir dalam nilai agama, dengan itu apabila mereka menggubal hukum mereka tidak perlu kepada pengawasan pemuka agama dan autoriti, dan hal yang sama berlaku kepada ahli politik.                

Tidak ada sebarang makna dan nilai terhadap sesuatu kepatuhan dalam beragama yang digerakkan melalui paksaan. Sesunggunya tidak ada sebarang guna untuk menukar mereka yang menentang Tuhan menjadi hipokrit melalui alat kerahan negara. Manusia diciptakan bebas dan sementara agama mungkin untuk mengawal aspek luaran mereka, adalah mustahil untuk berbuat demikian terhadap jiwa dan keyakinan mereka.       

Demikian Inilah sebenarnya mengapa kita melihat dua model dalam menangani isu tudung kepala. Pertama adalah tudung yang didikte dan dipaksakan oleh negara dan kedua adalah tudung yang diharamkan olehnya. Suatu masa saya berada di lapangan terbang sebuah negara Muslim (merujuk kepada Arab Saudi?) di mana semua wanita adalah bertutup, tetapi sebaik saja kapal terbang berlepas ke udara tudung juga melayang dengannya. Jelas ini adalah kegagalan yang daripada sistem pendidikan negara tersebut, yang tidak mampu untuk menjamin kesedaran agama rakyat kecuali melalui kerahan. Dalam pemerintahan Ben Ali di Tunisia, wanita dilarang daripada memakai tudung dan bisa menzahirkan diri mereka dalam apa jua penampilan yang mereka fikir wajar, juga melalui kaedah kerahan oleh negara. Hal ini juga merupakan satu kegagalan.            

Orbit yang utama bagi agama bukan aparatus negara, tetapi keyakinan peribadi dan individu. Tugas negara, bagaimanapun, adalah untuk menyediakan perkhidmatan kepada rakyat sebelum setiap sesuatu, untuk mencipta peluang pekerjaan, dan untuk menyediakan khidmat kesihatan dan pendidikan yang baik bukan untuk mengawal hati dan fikiran rakyat.  

Demikian Inilah sebenarnya mengapa kita melihat dua model dalam menangani isu tudung kepala. Pertama adalah tudung yang didikte dan dipaksakan oleh negara dan kedua adalah tudung yang diharamkan olehnya. Suatu masa saya berada di lapangan terbang sebuah negara Muslim (merujuk kepada Arab Saudi?) di mana semua wanita adalah bertutup, tetapi sebaik saja kapal terbang berlepas ke udara tudung juga melayang dengannya

Kerana alasan ini, saya telah menentang pemaksaan ke atas manusia dalam semua bentuk dan manifestasi dan telah menangani beberapa topik yang kontroversial seperti al-Riddah – murtad - dan telah mempertahankan kebebasan manusia untuk sama ada berpegang atau berpaling daripada kepercayaan agama, berdasarkan kepada ayat al-Qur’an yang menyebut: ‘Tiada paksaan dalam agama’.      

Tidak ada makna memaksa manusia untuk menjadi Muslim, umat Islam tidak perlukan hipokrit yang mempamerkan keimanan dan menyembunyikan kekufuran.  Kebebasan adalah nilai yang paling utama dengan mana seseorang memeluk Islam, jadi dia yang melafazkan dua kalimah syahadah bahawa “Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah, dan Muhammad adalah pesuruhNya yang terakhir” melakukannya dengan berpijak atas kebebasan memilih yang didukung oleh kesedaran dan keyakinan.     

Dengan cara ini, negara adalah Islamik sejauh ia memastikan tindakannya adalah selaras dengan nilai-nilai Islam tanpa tertakluk kepada pengawasan apa jua institusi agama kerana tiada sesuatu seumpamanya dalam Islam. Sebaliknya, wujud masyarakat dan umat yang merupakan penentu dasar melalui institusi mereka sendiri.

 Apabila penduduk Mekah menentang agama Nabi Muhammad, Baginda meminta mereka supaya tidak mengganggu usaha dakwahnya dan untuk memberikannya kebebasan untuk menyampaikan risalahnya kepada manusia. Sekiranya kuffar Mekah mengurniakan Nabi kebebasan berucap, Baginda tidak perlu berhijrah dan meninggalkan tanah airnya.

Tetapi kerana risalahnya begitu bertenaga, mereka tidak dapat menemui alternatif untuk menghujatnya. Kerana itulah mengapa umat Islam menanggapi hujah Islam sebagai begitu berkuasa di mana tiada keperluan untuk memaksa manusia, dan apabila suara Islam menyeru ‘Kemukakan hujahmu sekiranya kamu benar’ cabaran ini diusulkan di tengah-tengah konflik politik dan intelek.            

 Justeru, bahagian perdebatan yang lebih besar yang berlaku hari ini di negara kita adalah kesalahfahaman terhadap konsep seperti sekularisme dan Islam. Kita telah menunjukkan bahawa sekularisme bukan falsafah ateis tetapi hanya sekadar satu penetapan set prosedur yang dirangka untuk melindungi kebebasan agama dan fikiran sebagaimana ‘Abd al-Wahhab al-Masiri bezakan, dalam penulisannya, antara sekularisme separa dan total. Contoh yang terakhir adalah model Jacobin dalam sejarah Perancis. Dalam peperangan mereka dengan kaum paderi, Jacobin mengistiharkan slogan berikut: “cekik raja yang terakhir dengan usus paderi yang terakhir.” Hal ini adalah kes Perancis yang spesifik dan bukan definisi sekularisme yang mutlak.

Terdapat juga kesamaran menyangkut tentang Islam, kerana terdapat mereka yang percaya bahawa Islam hanya berupaya menang dengan merampas kebebasan manusia dan mengerahkan tuntutan sembahyang, puasa dan tudung melalui paksaan. Ternyata ini jauh dari kejayaan, kerana Allah yang Maha Besar menganggap kemunafikan sebagai jenayah yang paling besar, dan neraka akan menjadi tempat yang kekal bagi golongan Munafik.                

Kenyataan bahawa revolusi kita telah berjaya dalam menumbangkan seorang diktator, kita harus menerima prinsip kerakyatan, dan bahawa negara ini tidak dimiliki oleh satu parti atau yang lainnya tetapi keseluruhan rakyatnya tanpa mengira agama, jantina, atau sebarang pertimbangan yang lain. Islam telah mengurniakan mereka hak untuk menjadi rakyat untuk menikmati hak yang sama, dan untuk meyakini apa saja yang mereka ingin dalam rangka saling menghormati, dan tunduk kepada undang-undang yang digubal oleh wakil mereka di parlimen.          

Demikian ini adalah pemahaman saya tentang perkara ini, dan pandangan saya menyangkut hubungan Islam dengan sekularisme. Saya harap saya telah menyentuh isu-isu yang utama, dan saya berterima kasih sedalamnya kerana perhatian yang anda diberikan.  

 

__________________________________________________

Demikian ucapan Rachid Ghannouchi, Presiden Parti en-Nahdhah yang bertajuk Al-‘Ilmaniyyah wa ‘Ilaqah al-Din bi al-Dawlah min Manzur Harakah al-Nahdah - Sekularisme dan hubungan antara agama dan negara dari perspektif parti al-Nahdah, yang disampaikan pada hari Jumaat, 2hb March 2012 di Centre for the Study of Islam and Democracy, Tunisia. Terjemahan oleh Dr Ahmad Nabil Amir, Abduh Study Group, Islamic Renaissance Front.

 

Kategori Berita: